La façon qu’a Foucault de «faire apparaître ce qui est trop proche de notre regard pour que nous puissions le voir, ce qui est là tout près de nous, mais à travers quoi nous regardons pour voir autre chose» continue de nous stimuler. Nous nous laissons toujours surprendre par cette pensée joyeuse et fulgurante qui donne envie d’être partagée.

« En tous cas, il y a une chose certaine, c'est que le corps humain est l'acteur principal de toutes les utopies. » De L’histoire de la folie à L’histoire de la sexualité, du corps des condamnés aux corps disciplinés des détenus, le corps est central dans l'oeuvre de Foucault.

Dans Le Corps utopique, conférence radiophonique donnée en 1966, il arpente le corps comme un territoire. Espace a priori limité, personnel, imposé à chacun mais territoire que nous partageons en commun. Traversé de fantasmes et outil de tous les possibles, le corps est à la fois sujet et objet des utopies de l’homme.

Ce texte fonctionne comme le « Je me souviens » de Georges Perec. Le corps, tout le monde en a un, tout le monde en fait l’expérience. Foucault part de son propre corps, de ses propres perceptions, pour en explorer les limites et les contraintes, pour faire le tour de cette cage mystérieuse dont il est insatisfait. Puis il s’en évade, à la découverte des utopies humaines. Les hommes ont toujours bataillé, inventé et produit de l’imaginaire, du fantasme, des rituels pour tenter de faire coïncider cette perception avec leur rêve corporel. La littérature, les rites, l’art sont les pays de ces corps utopiques.

Des momies au corps de l’athlète, en passant par ceux du double, du géant, du martyr, du danseur ou du fantôme, par les corps divins, drogués ou dotés de super pouvoirs, le corps se transforme à volonté, jusqu’à même disparaître Il contient une multitude de possibles. On y est condamné mais on s’en échappe. C’est, au quotidien, « une ombre passée à la grisaille », mais c’est également le territoire de l’âme, le lieu de la vie éternelle. Il est à la fois visible et invisible, opaque et transparent, enfant et adulte, ici et ailleurs, puissant et faible, mort et vivant... Il nourrit la fiction, incarne des idées et produit des systèmes de pensée.

“Pour être utopie, il suffit que je sois un corps.”
Le Corps utopique raconte cette bataille entre notre perception et notre idéal. Et ce combat violent, ce déchirement a lieu précisément au sein même du corps. Cette « grande rage utopique », Foucault essaye de la contenir, de lui trouver un apaisement.
Ce corps utopique nous évoque inévitablement le corps de l’acteur qui peut mourir, se relever indemne, se transformer, devenir l’autre. Que produit-elle sur le corps de l’interprète, cette lutte interne? Comment l’accueille-t-il, se met-il à sa disposition?

Dans ce texte, l’écriture est accessible, malicieuse, imagée, extrêmement théâtrale. Elle parle à la première personne. Elle est adressée. Elle crée de multiples relations sur le plateau par la multiplication des corps : le narrateur se dédouble pour mieux s’observer, fait de son corps un personnage. Elle appelle la fiction.

Depuis le début de notre aventure, notre travail interroge la notion de collectif, à la fois dans nos pratiques théâtrales et nos modes de représentation du monde. Ce qui nous intéresse, c’est de remettre du possible là où on ne le voit plus, de réarticuler, de réconcilier corps et pensée.

Comment l’expérience corporelle même produit-elle une forme de savoir? Qu’est-ce que penser à plusieurs? L’intelligence collective existe-t-elle? Possédons-nous un organe social? Le Corps utopique montre comment, dans toute société, les discours fabriquent des corps et le traitement des corps fabrique des discours. Comment ces discours peuvent-ils être infléchis par les corps?

Examiner le corps comme une géographie, y introduire la question de l’utopie replace le questionnement entre nos mains. Nous nous saisissons de ce texte pour en faire Notre corps utopique.